思维本体学

禅定与开悟的根本区别，这是佛教最核心的一个问题，是佛教与外道最本质的区别，因为外道也有禅定，但却没有佛教的开悟一事。

一切禅定，都无法让念头断掉，哪怕你修到禅定的最高境界，达到自主生死、坐脱立亡，你也最多是把念头伏下来，绝对不可能把念头断掉，到了一定时候念头就又会产生，你就会不由自主地出定，你根本控制不住，就像你睡觉睡到一定时候就不得不醒来一样。这也是为什么天道的人到一定时候不得不堕落的根本原因。佛陀当年修到极高的禅定，正是因为没有解决这个问题才给我们开辟出一条走向开悟的道路的。

开悟，正是断掉了念头，证入心的无念状态。因为念头不再出现，所以你可以自主决定出还是不出，是完全能够自主的。你会发现，证入如来藏前的最后一个念头是“无我”这种观法，而从如来藏出来的第一个念头就是“我”，也就是说，六道轮回中的众生，第一个念头都是“我”，假若没有“我”这个念头就绝不会有轮回。因此，佛陀说佛教和外道的根本区别就是“无我”。因此，不要认为无我是什么都没有了，还有你清净的如来藏，如来藏是真我，真我是无我的。

需要说明的是没有念头，并不是没有思想。如来藏思想非常活跃，非常灵敏，高度清醒，远远比你现在聪明得多，千万不要认为佛陀没有思想了就像傻瓜一样。六祖大师说:不断百思想。说的就是如来藏这种特点。许多证入高级禅定的人，还有那些堕入细昏沉的人往往把他们那种状态当作了开悟，那是很好笑的。人如果连自主都不能还修行干嘛。