思维本体学

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=====如来藏和入定的根本差别=====
一切入定，都是控制念头的。定中思维状态还是相续性，如果不控制念头，任由这个念头发展，那么马上就发起作用。他就一直在斩断念头，他一会出现想，念头出来了代表想，他马上就用非想，我不想，他就在斩断念头上下功夫。不想也是一个念头，过一段时间，他又觉着这个也不行，也就是非非想，他就又急着破这个非想，这就不断的这样用功。无论他怎样用功，他始终没有那个界面，没有那个心动，没有那个执着，体验不到那个执着。因为他处于执着中。所以他体验不到执着。这就是一般禅定中，他就是这样，他是自动退失的。


而那个如来藏状态的人，他不是这样,他还必须去想办法，让这个心能够发起作用，发起现行，但事实上这个还是极难，极难的，他需要费很大很大的努力才行，所以他是发不起，所以他能够常住。他对一切就是完全的大慈悲，没有任何的喜厌心。第二点，在这种状态下，是能所双亡的境界。对一切境界都是一体的，法身一体，幻化空身即法身，能所双亡都是一体的，就象咱们平时吃东西的时候，或者小时候家长给你喂东西的时候，她拿一勺子一勺子的食物去喂你，这个地方无非是拿一勺子一勺子的屎尿去浇，一样

就象自己的手拿了一个馒头去吃的时候，手是你的身体，嘴也是你的身体，你往嘴里塞东西、吃东西，那么那个人拿着东西去往你头上浇脏东西的时候，那个人也是你的身体，这个被浇的这个你，也是你的身体，自然界的一切都是你的身体，所以是一个一体的，法身一体的。他不存在这样的分别，因此他就不动，没法动，也就是不退转。

所以如来藏状态和一般定中人不一样，这就是佛教的伟大之处，他能达到这种境界，一点不退转的境界，象人们说的宠辱不惊，指一般的人的那种能够容忍了，它建立在忍的功夫上，但佛教就没忍这回事，所以一切境界，他都处于一个恒定的状态。

这就是非常不得了的，所有实证的人，没法解决的问题，那么佛教就把它解决了，所以这就是佛教它的根本所在。佛教如果没有这样一个根本的话，那就不叫佛教，一切外道功夫都是很高的，那种神通啊，那种禅定都是非常非常不得了的，过去的修行人，可以说是非常精进的，但他们就是没解决那个问题，所以在这方面，就可以说差的很远，是一种本质的差别。

佛教的根本意义在于解决了一个常住的问题，常住真心、常乐我净， 解决一个这样的问题。
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