《坛经》是一部伟大的著作。我们知道，佛陀在讲课时，针对听课者层次的参差不齐，有时讲了义，有时讲不了义，有时圆说，有时权说。这就导致我们今天的佛教界，许多学佛人，尤其是居士，往往以佛经上某些不了义的权巧说法作为学佛的根本，导致学佛学得很艰难，进步不大。六祖大师的《坛经》则完全是直指真心，因而不会让你走弯路，但正因为如此，许多人尤其是重视解悟而不重视证悟的修行者，往往不解其意，抓不住《坛经》的关键之处。我们在这里把学者比较容易忽略的一些内容略作解释，以供参考，学者最好在实证中加以验证，如果仍然仅仅在于解悟，则必徒逞口舌，落于口舌，于生死大事，毫无意义。
文中讲到：不思善，不思恶，那个是明上座本来面目。在这里的不思善恶，并不是不知道善恶，要知道我们的如来藏真心，对六道轮回中的善恶清清楚楚，也就是说，诸佛并不是善恶不分的，而是“能善分别诸法相”，诸佛对善恶之相清清楚楚，与常人不同的是诸佛对善恶之境能够“于第一义而不动”，也就是对善不会生“喜欢”的执着，对恶也不会生“厌恶”的执着，这里的思就是执着的意思，我们凡人就是整天在思善思恶，见善生欢喜，见恶则反感。诸佛与我们相反，他们对善，也知道凡夫会喜欢，但他们却无法喜欢，不是不想喜欢，而是不能够，没有这种喜欢的能力，这时候想喜欢也是不可能的，而不是刻意不喜欢，去压制那种偷偷地喜欢，同样的，对恶，如来藏想愤怒也是不可能的。这就是我们如来藏的真实情况，我们的如来藏真心，完全失去了那种分别执着的能力，没有那种能力，但并不等于不知道，恰恰相反，如来藏对于一切法相都是清清楚楚的。我们学佛人往往从字面上解释不思善不思恶，在生活中变得像石头一样死灰一片，麻木不仁，失去了生动活泼，不再生龙活虎，其实真得道人是非常聪敏的，因为我们的如来藏是充满智慧的，远远比你现在聪明得多。这一点等证入如来藏就知道了，所以学佛一定要证悟，不要解悟，靠解悟永远不见大道，不会大机大用。
针对卧轮禅师的“能断百思想”“对境心不起”，六祖大师教我们“不断百思想”“对境心数起”，这一点儿对我们今天的佛教界意义尤其巨大。我们今天的佛教界，有不少人把念头和念头之间的距离错误的当成了如来藏，因而努力地断念，想保持念头之间的那种短暂无念的清明状态，心里不由自主的悄然升起一种“无念”的断念思想，压制念头不起，其实这是用“无念”这种念头代替了其他念头，是用一念带万念的禅定状态，还不是如来藏。这和某些人的求“静”思想是同一个错误，他们用“静”这种妄念代替其他念头，好像无念，其实并不是真的无念，只不过是念头的单一化和隐蔽化罢了。关于念头之间的距离并不是如来藏，下面我们从几个方面加以论证，因为许多人并没有证入如来藏，如果不加以详细论证，恐怕学者不能真正理解：
虽然念头与念头之间那种无念的清明还是路上风光， 但在另一方面，修行者能证见念头之间的距离，的确是非常难能可贵的，虽然这里还不是如来藏，还不是目的地，但是这里与如来藏仅仅只是一纸之隔，一步之遥。因为到了这个地方，对于开悟的要求来说，定力已经完全具备，所不足的仅仅在于观法有问题，他没有按照佛陀教我们的“观心”方法去观，也可以说他把“观心”错误地理解为“观念头”“断念头”。那么到了这个地方怎样才能进一步证入如来藏呢？有两种方法，一种就是恰到好处的外缘，比如驴叫、竹响等等，这些东西能够打破此时那种禅定的心一境性，使他立刻由大死变成了大活，证入如来藏。另一种方法就是观心，一定是观心，而不是观念头，具体来说就是与如来藏的大悲心相应，用观“无我”的观法让自己住于大悲心，不要管念头，就让它自生自灭，你完全住于深深的大慈悲里。就这样，你便很顺利很自然地证入如来藏。到了如来藏你就会发现，如来藏是思想非常活跃的，但绝对没有念头。而当你从如来藏出来，你会必然的先有心动，然后才产生一对一对互相对立的念头，一定是一对一对的分别对立的，而且其中一个有指向如来藏的作用，而另一个恰好与之相反，有背向如来藏的离心力作用。这时候你才会发现原来念头和思想完全是两回事，原来我们一直都活错了。这时候你才会真正理解六祖大师的无念和不断百思想，你才会发自内心的佩服六祖大师的伟大。
这里的心动，是学者最容易忽略也最容易搞错的地方。那两个和尚为什么会争论是风动还是幡动，那是因为执着，而执着的产生是因为心动。心动决不是念头的出现叫心动，而是我们从如来藏出来时那种突然出现的极强的执着的心力。能够证到心动，说明行者已经证入如来藏，因为心动是如来藏和妄心的分界点，心动是一切妄心产生的基础。正因为如此，那两个和尚一听到六祖大师说心动就马上肃然起敬，这从另一个方面说明那两个和尚其实也是功夫很了得的，要不然不可能听得懂的。这就是外行看热闹，内行看门道。
神秀和慧能各做一诗以应付五祖的考试。这两首诗反映了两种修行观念，其修行结果大相径庭，并不是人们所说的殊途同归，明白这一点对我们今天的修行尤有指导意义。
神秀的诗指出“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这说明他认为如来藏是可以被污染的，修行的目的就是除去污染。我们今天的佛教界有两种修行情况和神秀走的是同一条路。第一种就是没有禅定功夫的散心修行人，这些人居士占大多数。他们认为只要看破放下就是如来藏。如果是这样，那么古今中外那么多贤哲就都可以成佛了，因为他们看破放下的功夫远非一般人可比，但他们为什么没有成佛呢？第二种是有一定禅定功夫的人，其中专业修行人占大多数。这些人因为有一定禅定功夫，所以轻而易举就能看到念头和念头之间的距离，于是他认为念头之间那段无念的清明状态就是如来藏，但他不知道那段清明还有执着的心力存在着，而这种执着的心力才是念头产生的根本动力。这就像传送带，传送带上一个物体（念头）过去了，下一个物体（念头）还没有来，但这时候传送带（执着的心力）还在运动，因此物体迟早还要被送过来的，虽然你的禅定功夫很好，能让物体（念头）暂时不被送过来，但随着你的禅定功夫的丧失，念头肯定还要来。这种人正是因为看到了这种无法克服的情况，经历了这种无法克服的苦恼，所以，他会告诉自己的徒弟：要对境练心，把心练纯熟就好了。我们知道，心分为妄心和真心，妄心本空，因而不需要练，很显然他所说的练心指的是练真心，他认为真心是练出来的，换句话说，他认为真理是创造出来的，很显然这是错误的，因为真理只能发现不能创造。以上这两种人犯的错误和神秀是一样的，他们错误的把第六识当作了如来藏，因而整天在压制念头，在念头上做功夫，他们不知道念头产生的原因是什么，不能从根本上解决问题，因而学佛学得很累，终其一生，徒然一生。
我们再来看慧能，他的诗尤其是他在五祖开示后连说的那几个“何其”，说明他已充分认识到，我们的如来藏是清净无染的，是一丝不挂的，根本不会受到任何染污，因此修行只要证悟到真心便可归家稳坐。至于那染污的妄心，本来就是没有的东西，因为那是因缘所生法，根本没必要用拳头打虚空。
错误的理论必然导致错误的实践，因而也必然导出错误的结果。许多修行人因为错误的把第六识当作了如来藏，盲目地认为只要处处看破，时时放下就能得到根本解脱。因此整天在那里做世智辩聪的看破放下功夫，结果因为没有在根本问题也就是在执着力上下功夫，反而用执着的心力非常执着的去放下执着，结果是看不破放不下，总在那里忏悔自责。有时候生怕别人说自己看不破放不下，因而往往还要自欺欺人地装出一副很看得破很放得下的样子，反而显得麻木不仁和不负责任，有的甚至精神漠然，神情恍惚，魂不守舍，临命终时更是放不下，于是别的有着同样修行病的人就说他：你怎么搞的，都是老修行了，修行了一辈子结果还放不下。好像他能放得下。这些老修行人实在是太冤枉了，因为他们学得何其虔诚。自己那一丁点儿退休金，不舍得吃不舍得穿，到处供养，经常放生，还要拖着垂暮之躯，奔走于壮丽道场。功课从来不敢马虎，作人从来战战兢兢，天天象狱警一样把自己的心不徇私情地关禁闭，学佛真的太累了，太难了，怎么就体会不到常乐我净，是假的吧？
反过来，在科学理论指导下的正确实践，必然会结出累累硕果。证悟到自己真心的人，比如广钦老和尚，整天乐呵呵的，时不时地逗你生气，你生气的样子真好玩，有时候他自己还要特意学人生气，能生气真的是一种很了不起的特异功能。人们不是有妄心吗？妄心好啊，你看世人爱得死去活来，恨得天昏地暗，气得飞沙走石，啥时候咱也学学，学人哭，学人笑，学人骂来学人闹，《华严经》真的没有假说，这娑婆世界还真的是一真法界，看来这烦恼还真的是菩提，佛教这玩意儿是挺好玩的。
我们从如来藏出来，重新回到烦恼中的时候，会有一种明显的执着心力的发动，无住指的就是没有这种执着的心力，那当然就是如来藏了。念头是在执着心力发动后产生的，因此，无念指的就是如来藏，如来藏没有念头，但却有思想。我们生活在烦恼中的人，因为有执著心力的缘故，每当我们想什么，在我们的心里就会产生相应的形象，比如想大海，心中就会产生大海的形象，这时候他心通的人立刻就能看到你心中大海的形象，从而知道你在想大海。《瑜伽师地论》把这称为“相想”，就是因为这种想能产生像。而如来藏虽然有思想，但因为没有执著，所以不会产生像，这样建立在心动基础上的凡夫的他心通就看不到你在想什么。比如慧忠国师证入如来藏后，大耳藏就看不到慧忠国师此时在想什么。这说明大耳藏还是野狐禅，还是凡夫。由此可以看出，无相并不是没有眼前的山河大地，而是没有相想，也就是没有执著的妄念，那当然是如来藏了。因此，无住、无念、无相指的是如来藏的特点，而不是刻意去无住无念无相，只要证入如来藏，立刻就无住无念无相。
六祖大师为我们净土宗学人指出了一条通往极乐净土的大道。文中写道“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀”“若悟无生顿法，见西方只在刹那”。这就告诉我们，只要证入无念，立刻就见弥陀。事实的确是这样，只要证入无念，立刻就能见到弥陀的圆满报身，弥陀佛还会对你莞尔一笑。那是千真万确的活生生的人，不是你现在想象的木呆呆的神样。他那样悠然地来回踱着步，充满智慧的脸庞，比任何一个教授还要教授，他是那样的精神矍铄，是那样的慈悲，那不可思议的相貌，即使你到大街上找遍来来往往成千上万的男人，也绝对没有任何一个男人能比得上他的百分之一，什么帅哥美男，都是丑八怪。六祖大师的慈悲，为我们指出了这个通往极乐的大道，我们只要努力，再加上方法得当，一定能在三个月内亲证无念，亲见弥陀，绝对不是什么难事。见弥陀，登极乐，是活着到的，活着就一定能有确凿无疑的把握性，不是等死，不是死了才能到的。人在活着的时候是最有决定性的，死后恍恍惚惚，就像做梦，活着如果没有把握性，死后能有多大的可能呢？所以要按照六祖大师的教导来做。有人说慧能是禅宗的大师，不是我们净土宗的。难道佛还分派吗？还分为禅宗的佛，净土宗的佛吗？因此，六祖大师既是禅宗的祖师，也是净土宗的祖师，因为他给我们净土学人指出了一条登极乐拜弥陀的阳光大道。