佛陀在《大乘本生心地观经》上说：能观心者，究竟解脱。
为什么不向外求呢？佛陀通过自己的实证，发现心外世界皆是梦幻泡影。这一点和现代科学相合。爱因斯坦通过公式推导出：物质、时间、空间是人们的错觉。既然心外万物皆是空幻，当然向外求就毫无意义了。因此，真正学佛人要严格遵照佛陀教诲，通过观心获得根本解脱。认识到佛学是心地法门，是研究心理状态的学问，这是学佛的关键。
佛陀教给我们观心法门，学佛人也的的确确在认真观心，但由于种种原因，在观心的过程中出现了这样那样的错误，较常见的错误有以下几种：
1、误把观缘作观心：这种现象主要发生在初学佛的人身上。由于刚接触佛教，了解到我们的心散乱，因而认为培养专注力就是观心，所以就把心专注于所缘境上。这其实是观事，是观景，而不是观心。观心是向内观，而不是向外看。
2、将心灭心：这些人通过对经典的初步学习，知道我们的痛苦是妄心、是念头用事的结果，但因为对理论了解得不够透彻，所以认为只要灭掉念头就可以得到解脱了，又因为用心过猛过死，把思想压得死死的，往往也能达到不起念头的无思维状态。这种现象在学佛的居士中非常常见。比如他们常说：要做活死人。好像对任何事不思不想就是修行。《六祖坛经》里面的卧轮禅师就是一个例子，他说“能断百思想，对境心不起”就是鲜明的写照。
以上两种情况正好可以做一个比较。第一种情况因为过分专注于所缘，用心过死，会出现大师们说的那种“死水不藏龙”的境界，那是一种清明的境界，如果没有外缘破坏这种清明，往往无法开悟。第二种则恰恰相反，由于心无所缘，灰心灭智，结果往往堕入细昏沉，死后入畜生道或成为人间傻子。从表象上来看，第一种情况下，修行者下座后精力充沛，目光如炬但不灵活，行住坐卧都心在所缘，对其他事情心不在焉。第二种情况下，修行者下座后身体沉困，昏昏欲睡，目光呆滞，注意力不集中，神情漠然，对任何事情都很淡漠。这种人在今天的学佛人中非常多见，你一眼就能看出来，他们终日傻坐，注意力不集中，做事效率不高，甚至有答非所问的现象。这种人容易内向自卑，学佛对他们来说是一种逃避。
3、将心求心：这种人学佛已经有一定基础，知道应该断念头，同时也踏踏实实在实修实证，但在断念头的时候总希望不要起念头，因而无意间产生了一种追求“静”这种念头。由于执着的追求“静”，也能使其他念头不起，产生一种清明的境界，使人精力充沛，精神愉悦，此外，由于这种情况下很容易开天目，他很轻易地就能看到非常美好的自然风光，那是人间任何美景都无法比的。由于经常处于这种境界，他的气质往往超凡脱俗，别人赞叹他，他也会因此而沉醉其中，认为这就是开悟了，其实这是一种“静妄”，这种人死后就往生到这种境界，虽然很美好，但无限风光只有他一个人在欣赏。
4、将心待心：这种人也的确在实修实证，而且有一定功夫，他能清楚地看到念头和念头之间的距离，但由于过分执着于断念头，因此紧盯着念头的生起，就像猫捉老鼠，总在等着念头升起，以便再一次放下。由于这种执着的等待心的存在，使得念头总也除不完，虽然他功夫做得很好，甚至能使念头之间的距离能延长到几十分钟、几个小时……，但令他苦恼的是念头怎么也不会完。这种人离证入如来藏仅有一步之遥，是非常了不起的。在小乘人中，这种情况比较多见。
不正确的观心大概有这几种，那么什么是正确的观心呢？正确的观心要始终立足于大悲心，因为这是我们真心的体。他始终注意于自己的大悲心，当念头出来时他用大悲心轻轻放下，不随念头跑，继续培养大悲心，当念头越来越少，由于大悲心的深厚，使他能发起“无我”心，由于“无我”心的发起，念头再也不出现了，他终于证入如来藏，获得了根本解脱。他从此明白了什么是“无我”，什么是“心动”，什么是“不断百思想，对境心数起”，什么是“烦恼即菩提”……