昏沉的原理和技术操作

所以在这里我们就要了解昏沉的原理,只要了解这个原理就可以了,了解这个原理自然就能够解决昏沉这个问题。

在技术方面的操作,我们要了解这些念头。不断产生的念头,它们的产生是一个潜意识的现象。它不断的活跃,不断的产生,非常活泼的,一会儿出现一个念头,一会儿出现一个念头,这种现象它是一个潜意识的现象。就是出现活动的现象是一个潜意识的现象,潜意识能够被有意识思维打破。也就是你现在能观它,观到这些念头,观到它的时候,它自然就会消失了,就不会再展开相续性思维了。就是说你只要观到这些念头就行,观这些念头的过程中,不要加入这个观念“我要排除这些念头”如果你加入这个观念的话,那么你反而会住于这种排除这种念头的观念,住于排除这种观念,住于这个警觉心这个观念。住于它之后慢慢的你也会堕入一个相续性思维,因为这时候你专注提不起,你始终仅仅停留在这样一个保持这个警觉心状态,追求这个警觉心状态,那么你安住于这样一个念头,逐渐逐渐也能堕入这个昏沉。

有的人虽然也能告诫自己,安住于警觉心,但事实上在这个过程中,它不了解警觉心的培养是通过那些念头培养的,他反而去追求这个警觉心,在追求警觉心的过程中慢慢的就形成了一种静,他和静靠在一起,追求一种静。这些念头散乱不好,认为它不好,所以在培养警觉心的过程他追求一种静。因为他对这些念头的观察,他加了一个错误的观念,他认为要排除这些念头,正是因为加入这个观念,不由自主会进入一个静的状态,不由自主潜意识会追求那个静,追求没有念头那个静的境界。所以他虽然也是住于警觉心,但并不是真正住于警觉心,而是住于一种静了,慢慢的也堕入昏沉,这是我们有的人在观念头的过程中,观着观着也没有念头了,但这时候却进入昏沉了,就是因为这个原因形成的。

所以对于我们观心来说,你只要觉知到念头就行,不要再去加入排除念头的观念,只要你在始终在觉知念头,始终在觉知念头,而丝毫不加入任何其它观念,那你就决不会昏沉。你将会通过观心去培养起专注力,那么这时候的警觉心,才是真正的警觉心、专注的警觉心。

一定要了解我们很多人在观心的过程中最容易出现这个问题。这一个属于技术方面的,实证方法,有它的原理,有他的操作方面、技术方面的一些要领,了解这个操作方面的要领之后,那么你在观心的过程中,你一边观心,一边培养起高度专注的警觉心,反而不会堕入昏沉,要不然的话,你很容易堕入细昏沉,堕入一种静,没有念头的一种静。一定知道自己进入昏沉中了,那么在这种情况下,观心就没办法进行,堕入这种静之后,你也发现没有念头了,在这时候实证将是非常困难的,很多人在观心中失败就败在这个地方,败在加入这个观念了,潜意识中不由自主的住于某种心里状态,结果自己有发现不了,这种情况的解决就是你只要了解原理,这个方面问题自然就解决了,观心你如果原理不了解的话,你能够轻轻松松的堕入昏沉,很多人观心就是这样的,不由自主就堕入昏沉,这就是原理不了解的原因。

从这里我们可以看到,对于实证来说,原理是非常非常关键的。释迦牟尼在经典上仅仅是告诉你,观心仅仅是觉知,很简单的。这种方法简单的不得了,非常非常的简单的,根本就没什么可谈的。但是这种方法如果你不了解原理,你就很容易出错。这就是我们很多人往往认为实证非常难,其实实证一点都不难。在这里就是因为你不了解原理,所以它就特别难。了解原理之后,它就没什么可学的。因为什么?佛法是最简单的,如果是太复杂太神秘的就不叫佛法。因为什么?佛法是最贴近我们平常日常生活的,佛陀讲的哪一种方法是高深莫测的?有哪一个好像是咱们说的很神秘的样子?

有的人把佛法感觉非常非常神秘,如果简单的话,那就不叫佛法了。释迦牟尼以前说了一点就是,西游记上也有,佛法拿去卖钱的话就没卖几文钱,没卖几文钱,因为什么?世人觉得这个佛法太简单了,它总觉的那个高人应该有高明的方法才叫高人,高人如果把他的方法说起来,他又就觉得这就不算高人,方法太简单了,算什么高人?所以在这里我们就要了解,在这个地方我们需要掌握的就是了解原理,不要把那个方法,你一听就知道,哎呀那个方法你马上就知道了,释迦牟尼告诉你观心,你一瞬间马上就知道这样简单,在你操作的时候就不是那样简单的,操作的时候你不了解原理,你怎么做都是错的。