我们知道，佛陀教给我们两种解脱的方法，一个是观心，一个是禅定。因此，开悟也只有这两种情况。

从禅定开悟：从禅定开悟首先要做到心一境性，哪怕是最低限度的专心。然后有一个外缘突然打破这个心一境性，学者立刻就能证入那种无分别念的本来状态。这种状态有的人有几秒钟，有的人甚至有几分钟。在这种状态下，他对一切外景都清清楚楚，也能走，也能看，照样做事，但就是没有分别念。因为第一次回归久别的家园，他会感到陌生，他会很希望回到以前的分别念状态。愿力是不可思议的，经过一番努力，他终于心动，然后产生念头，需要注意的是，因为他是通过外缘而回到本来的，因而会有一种急切想出的心，他会从一些心力比较大的念头出，所以他会跳过第一对念头“我”和“他”，因为第一对念头心力还不是很大，他会直接进入一些心力比较大的对立念，比如爱和恨等，不过很少有人能直接进入意的相续性。通过这个途径开悟，只能断分别我执，不能断法执。既然法执不断，他肯定要对法相产生反应，因而不能常住真心。所以我们说小乘阿罗汉只是给生死请了一个长假，但绝对不是某些人说的那样，阿罗汉只是伏下我执，而没有断我执，这是在谤佛，这是在贬低阿罗汉。阿罗汉同样会认识到这个问题，因为毕竟已经知道自己老家的情况，他开始认识到大悲心是心体，只有培养大悲心才能常住真心，因此，佛在经典上告诉我们，一切阿罗汉最终都要回到菩萨道，来干什么？当然是培养大悲心了。在这里我们也只是站在凡夫的角度说培养大悲心，其实大悲心根本不需要培养，因为如来藏具足大悲心。真理是不需要创造的。阿罗汉通过禅定与如来藏相应而得以证入如来藏，既然已经证入如来藏，他当然立刻就知道如来藏是以大悲心为体的，他会在一刹那间转向菩萨道。佛陀言教是很不可思议的，佛教理论体系是极其严密的。社会上那些擅自诽谤阿罗汉的言论，实在是自见其陋。有的人开悟的外缘是耳根听见外声，比如听见驴叫；有的人是眼根看见外景，比如看见桃花；有的人是从身触开悟，比如开水烫着手……还有一些人在禅定的过程中，因为定力比较不错，他能听到体内气血运行的声音，甚至是别人心里说话的声音以及小鸟们的说话。我们体内的气血运行是有声音的，尤其是内气运行到头上时，这种声音就更大，简直就像一声霹雳，这种人在静坐的过程中，会突然被这种声音打破而一下子开悟。他往往会认为只有头脑霹雳一声才是开悟，很执着于这种观念，这是很不对的，简直是自己画老虎吓自己。有的人在开悟的时候看到一个耀眼的光团，他认为这是开悟必有的，这也不对，这个光团的确存在，而且还会放大光明，但这并不代表去除我执，要不然你问他：你见到光高兴吗？他肯定会说：当然高兴，不过不敢高兴，一高兴就看不到了。所以开悟与否，要看他是不是根除我执，而不是什么见光闻声，那都是古大德们说的法尘影事。通过禅定开悟的人，如果学习过佛法，他会明白自己已经开悟了。但有的人没有学习过佛法，只是在生活中，因为正专心办事，突然受到外缘的打破，他一下子就回归本来，一切都清清楚楚，再也没有好与坏，爱与恨，再也没有了惊与恐，和他以前受惊吓的情况大不一样。因为没学过佛法，他并不知道这是怎么一回事，但他会永远牢牢地记住的，因为那是怎样的刻骨铭心啊。禅宗大德们正是因为看到了佛法的核心和真谛，因此有的大师甚至不让学僧看经书，直接去证。的确很伟大，也正是因为太伟大了，引得有些人攻击禅宗，这是很可怜的。

从观心开悟：因为佛法是相应法，只要我们和真心相应就一定能证入如来藏。我们的真心就是一片大慈悲，因此佛陀教我们：能观心者，究竟解脱。通过常住大悲心而开悟。这种开悟不需要外缘，完全凭自己的愿力出入（刚开始还有出入），因而他往往能看到第一对念头“我”和“他”。也正因为有大悲心的缘故，他很简单就能证到能所双忘。山河大地皆是自己，甚至声音和阳光都是自己，彻底断掉一切分别。我们知道大悲心能一边做事，一边常住，所以他能够“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

从以上我们可以看出，净土宗是何其伟大，但千万不要文人相轻，看不起甚至攻击禅宗，要知道禅宗是非常了不起的。再说密宗，不仅有禅宗的善巧方便，在空其身见方面更有独到之处。即使被有的大乘学人轻视的小乘，最终也是同证佛果的。我们经常会很怀念佛陀时期，那时候大家为追求真理而来，即使争论激烈也不会搞派系攻击，假若今天的佛教也能象佛陀时期那样原汁原味，那佛教将是怎样一副欣欣向荣的局面啊。