玄学化主要存在于年轻的知识分子中，他们把佛教当做学问来研究，再加上年轻，喜欢向别人炫耀自己学问有多深。因此，学了许多佛教名词，张口就是佛语，以别人听不懂为荣，从而显得自己好像很有学问，其实自己也并不懂，学了个好像，因为根本没有实证，不可能真正懂得这些概念的真实含义。说得不客气一点儿，就是一个臭水沟，貌似深不见底，其实浅浅而已。既害了自己，又害了别人。不要觉得话难听，这些难听的话或许能把你从自我陶醉中拉出来，不至于耽误了自己的生死大事。

神秘主义主要发生在那些年龄比较大，文化程度比较低的人群中。他们面对浩繁艰涩的佛经，往往只能望洋兴叹，认为佛教是很神秘的，因而最容易把佛教神秘化，学了许多心外之法，总在相上打转，不知向心上会。自迷迷人，让外人看来好象佛教就是搞迷信的，从而耽误了许多人的生死大事。

是小学阶段？是中学阶段？还是大学阶段？佛经有时候讲了义，有时候讲不了义；有时候权说，有时候圆说。而大德高僧们的论述，也是如此，就拿禅宗公案来说，有的公案告诉你应该怎样用心，有的公案则直指第一义，有的破妄，有的显实，如果你没有实证，会搞得你一头雾水。这就使得许多学佛人不能和不知道怎样脚踏实地，一步一个脚印地学佛，反而天天在那里“烦恼即菩提”“平常心就是道”“佛魔一如”“无善无恶”等等，这些概念根本不是还在行路的人所能了解和掌握的。因此，要想能很有成效的学佛，首先要自我定位，看自己现在在哪个阶段？打好基础，一步一步向上学，这样才可靠，才扎实。

因为开悟一事，无法用语言表述，再加上实证的过程中，会遇到许多境界，往往会使人误以为开悟了。从经典上，从大德高僧们的论述，我们可以看出，开悟最起码要具备欲界定，在欲界定前是绝对不可能开悟的。因此，认为自己已经开悟的人要看一下自己是不是达到了欲界定。此外，开悟就是见道，见道意味着你已经达到了初地菩萨的境界。我们知道， 佛陀以圆满报身教育初地以上的菩萨。因此，如果你已经究竟开悟，你应当在定中亲见佛陀甚至还有其他佛菩萨。这里还有一个真见佛和假见佛的区别，我们在其他文章中已经论述过。要知道，佛陀的报身，一方面是在教育你，一方面也是在印证你。

在禅宗的公案里，又是棒打，又是狮吼，目的是斩断你的意识流，也就是妄念，让你知道怎样用心，让你相似得看到第一义，其实这仅仅只是相似，会用心的人从这里能找到一个入处，从而证入如来藏。不会用心的人，以为这多么高妙，整天在那里玩玄。再说那些听到驴叫开悟，看到桃花开悟等等，我们要知道这时候的开悟也的确是开悟，比前面那些棒打狮吼又进步了一点，但是还仅仅是断了我执，没断法执。什么是法执？心外有物谓之法。心外执物即法执。只有证到了心物一如，外面的一切包括山河大地、虚空甚至声音和光皆是自己，根本没有能见所见，能闻所闻，远离能所，达到“见诸相非相”，见无所见，这时候才究竟。而达到这种程度的人都会知道，这时候就是一片大慈悲，真心就是这样，我们的如来藏就是这样。前面那些听到驴叫等等因缘开悟的人，因为急切中，有一种物我的对待，因而心中有一种空。等他进一步证到了能所双亡的究竟理地，他会发现原来佛心就是大慈悲，再也没有别的了。这时候有的人会说，原来空能产生大慈悲，我们看到这种观点还很有市场，这是不对的，因为佛经从来没有讲过空能产生大慈悲。相反，佛经上讲的清清楚楚，佛心就是大慈悲，佛心不是缘起的，佛心不生不灭，不增不减，不是任何东西产生的。这里顺便捎带着说了空和如来藏真心的关系。既然如来藏就是大慈悲，我们再来看念佛。弥陀就是慈悲的意思，因此，念弥陀就是提醒自己时时处处住于慈悲。只要你时时处处提醒自己要慈悲用事，那你就是在念佛，是真念佛。相反，你口中整天佛不离口，心里却不知道住于慈悲，那就是“口念弥陀心散乱”，永不见大道。净土宗念佛向大悲心上会，就是直指第一义，因此，净土宗是很了不起的。这一点只有那些真正开悟的人才能深深体会出来，你会看到，净土宗里许多大师都是从禅宗过来的，因为这些大师已经到达究竟理地，知道净土宗的伟大。相反，我们一些净土宗学子却在那里寻东寻西，总认为那些玄的东西才是真佛。其实佛是很平易的，处处皆是！寻什么？向内看！

近来看到有的书上讲到：前念和后念之间的距离就是真心，这是根本错误的。《楞严经》讲到：常住真心。如果这就是真心，那应该能常住。但这里却不能。虽然他的定力很好，他能让念头隔了十几分钟、几十分钟甚至几个小时才重新出现，但却无法让念头不出现。换句话说，他只是因为定力很好，能让念头暂时不出现，从而暂时向生死告一个假，却不能让念头从根本上断掉，因而不解决生死。为什么？因为念头和念头之间虽然没有念头，但是那种执着力还存在，这正是念头得以产生的根本。只有把这种执着力断掉，念头才不会产生。如来藏真心正是这样。当你证入如来藏你就会发现，以前曾经的爱和恨再也无法爱起来，再也无法恨起来。你尝试着重新爱和恨，你会发现这是徒劳的。如果你的确想重新回到以前那种爱恨情仇中，你必须努力地持久地想你以前是怎样生气，与那种生气的相貌相应，你会发现，突然有一种明显的心动，然后才产生一对一对相互对立的念头。这时候念头才重新出现。你会发现，念头的出现再也不是无法控制的了，你完全可以自主。这才是真正的解决生死，只有到了这时候你才会发现其实想轮回也是一件极其困难的事情。这就是《坛经》上说的“无念”。在这里你可以常住，如果你不想出来，那你就可以永远生活在这种常乐我净的如来藏中，常住真心，生死大事就这样解决了。到这时候你才可以向你的朋友们说：“我要走了，再见！”

居士生活在纷纷扰扰、是是非非的红尘中，心经常很乱。再加上能用来静坐的时间不是很多，因此，怎样让宝贵的时间发挥最大的效用，往往成了修行的关键。这就需要解决好两个问题：第一，怎样让心从社会事务上尽可能快的摆脱出来？第二，找到让心稳定下来的合适的方法。

对于第一个问题，我们可以找一个比较能生起悲心的事情作为所缘，比如有的人失去了亲人，再比如念死法门等等。人在悲伤的时候是不会对外界事物感兴趣的，因此，只要在座上观想这些事情，很快就会静下来。但年轻人不要想那些失恋的悲伤，因为这些悲伤往往“伤大于悲”。如来藏是悲而不伤的，以悲为根本。因此，选择的所缘一定要深具大悲，这样才能与如来藏相应。上座后先观想这些大悲的事情，心会很快静下来，但注意要适可而止，不要让心深深地伤起来，因为伤心容易使人灰心灭智，消耗气血。这时候要发起救人济世的深心，要发誓实证佛果，拯救自己的亲人，以及世上一切苦难众生，从而使自己产生大勇猛，大精进。这样就能悲而不伤，与大悲心相应，很快就能静下来。

对于第二个问题，首先要了解我们的这个心。我们的心长久以来习惯了散乱，往往不会专心致志，反而是一心多用，注意力不容易集中。这时候最好的方法就是因势利导，然而我们经常见到一些人喜欢采用压念头的办法，结果是费了很大的劲儿，效果不理想。怎样因势利导呢？ 你可以一面念佛，一面观想那些能让你升起大悲心的事情。等心渐渐静下来后，你会很自然的不愿意继续观想那些具体的事情，这时候就安住于观心念佛。等你继续深入，有了一定的功夫后，你会发现连这一句佛号都是多余的，你只想安住于那种深深的大慈悲中，这时候要毫不犹豫地舍掉持名。要知道弥陀就是慈悲的意思，既然心已安住于慈悲中，就不要再头上安头，多此一举。你会安住其中，即使念头来干扰你，你也很自然地不愿意理采，并不是刻意去观心，去放下念头。到了这时候，你就可以水到渠成，一路凯歌直入如来藏。修行就是这样，因势利导，大道自然，水到渠成。

需要注意的是在静坐念佛时，一定要一动不动，刚开始你或者还要口中念，慢慢地要改成心里念。

有的人会说，刚开始时又念佛又观想具体的事情，是不是散乱呀？要知道，佛陀是一面常住大悲心，一面可以做事的，并不是诸佛像傻子一样，只会静静地坐在那里。你口中念佛是在念慈悲，观想那些慈悲的事情也是住于慈悲，也就是说，虽然相上不是一个，但心却是一心，这是关键。《坛经》上讲的“定慧等持”，指的就是佛心，指的就是大慈悲。我们的真心是很活跃的，是充满智慧的，不像禅定，死死的，“鬼窟里用事”，没有大智慧，还需要通过观来生慧。因此，大可不必惊慌，不必怀疑，不必在相上计较，只管自自然然的修行，一切都是很自在的。学佛的确是很简单、很自然的，不要人为的搞复杂了。

我们看《达摩祖师传》中有一个磨砖成镜的小故事。有的人据此认为不需要静坐。这是错误的。为什么会有这样一个公案？这是因为有的修行人只重视身体的静坐，不知道佛法是心法，只有心静坐了，心闭关了，才能解决生死问题。这个公案的用意在于纠正偏差，而不是反对静坐。来看一下禅宗祖师，如达摩大师、慧能大师等等，哪一个不是有很好的静坐功夫。有的修行人尤其是居士，不重视静坐，却很重视口舌游戏，天天在那里研究公案，要知道看公案必须建立在实证的基础上，要不然不可能真正看懂公案，最多不过知道个相似。许多公案，目的在于斩断意根的相续性，祖师大德只是希望借此于无下手的地方给你一个入手处，要知道这还不是究竟开悟。但许多学佛者尤其是居士，却把这当成了究竟，结果一事无成，徒然一生。为什么那么多臭水沟？为什么近代佛教江河日下？这都是徒逞口舌，不重视进一步实证的结果。要知道斩断意的相续性后，还要进一步根除执着分别识，最后证得能所双亡。前面的路还很长。佛教是一门科学，是科学，就有其严密的理论体系。只有从整体上把握其理论体系，才能不走错路，早日见大道。

许多人学佛整天都着力于看破、放下等等。其实能看破吗？能放下吗？最终不过是自欺和自慰式的精神胜利法，最多只能减轻烦恼。要知道，即使佛陀时期跟随佛陀修行的专业修行人，也不可能完全经得住社会的诱惑，因此，佛陀要求弟子们要常驻二禅，因为二禅是很快乐的，是任何世间快乐都比不过的。我们今天的学佛人之所以经不起世俗的诱惑，那是因为不听佛陀的教导，没有一点儿定力。要知道，人人都是向往快乐的，我们学佛也是这样，正是因为佛教能够给我们带来永恒的真实的快乐，所以我们才学佛。如果你没有一点儿定力，就不可能体会到佛教的快乐，你自然就要去追求红尘的痛苦了。这就是为什么有的人学佛学得很痛苦很挣扎的原因。

佛学修行过程分为两大步，第一步是证悟真心，也就是我们平常说的开悟；第二步是常住真心，开悟后还有很长的路要走，最终达到常住真心，从根本上解决生死轮回问题。

居士们在修行中往往觉得很忙，没有时间修行。你看他多么辛苦，忙了一天，然后忽然想起今天还没有修行，急忙对亲友告假说：你们先忙吧，我要去修行了，待会儿见。匆忙到佛前念念有词几句，骗骗佛，总算今天没有忘记你老人家，你可要保佑我，可不要生气，明天我会准时来给你修行。

这说明新佛子还不知道什么是真正的修行，也就是说还不会修行。真正的修行就是生活，是在真心指导下的生活。我们的真心具有历历孤明和大悲两个特点（其实是一个，那就是大悲），因此，就要在这两个原则指导下生活，这样的生活才是真正在学佛。

能够体现历历孤明的，就是四念处。四念处要求我们对当下的身心活动和觉受要清清楚楚。在四念处中，有的人往往把身念处狭义的理解为不净观，其实不净观仅仅是身念处的一个内容，身念处要求我们对行住坐卧要清清楚楚。有人说，我早就会走路了。但你那只能是学会了直立行走，还不是真正的会走路，因为真正的会走路其实是一种享受，是一种安住于当下的优雅和淡淡的喜悦。 因此，真正的生活就是真正的修行，因为这样的生活与真心相应，这样的生活随时都有证入如来藏的可能。你看古大德，在种地时就能开悟，在走路时就能开悟，看见桃花也能开悟。我们呢？天天在干活，天天在走路，岂止见桃花，花见得太多了，可惜了大好河山。其实我们的世界和极乐世界一样，处处都是开悟的因缘，诸佛不偏不向，对各个世界的众生都是一样的，关键是看你有没有心，会不会修行，会不会生活。

总之，只要在真心指导下生活，与真心相应，就是最好的修行，具体来说就是用大悲心去四念处。如果真能做到这样，时间怎能不够？何必用专门的时间骗诸佛！这也反映了居士学佛没有系统性，不知道哪是基础，该怎样从一年级学起？

学佛，因为只有与大悲心相应，才能证入大悲心，因此要有慈母之悲；同时，因为必须改掉习性，俗话说“江山易改本性难移” ，再加上刚开始实证就要面临身体的不适和心的昏沉散乱等，因此，实证者必须具有将军那种“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还” 的不达目的绝不回头的壮志。一个人要同时拥有这两个特质，是很不容易的。然而，一个真正的佛子，一个决心实证的佛子，又必须同时具备这两个特质。现代化的温暖之乡，已经磨去了人们的将军豪气。对于大多数佛子而言，培养慈悲心并不困难，但要培养将军豪情，却不是一件容易事。忽然想起拿破仑手下的骑兵元帅，他在人们祝贺他四十岁生日的时候流下眼泪，人们问他，他说：一个骑兵战士，四十岁还没有战死，那是一种耻辱。假若我们不以老参为自豪，而以老而无证为耻辱，假若我们每次上座都有这样一种决死的信念，菩提何愁不证？佛法何愁不兴？

许多人在宣扬佛教的过程中遇到很多阻力。的确，社会上有很大一部分人，因为对佛教不了解，总认为佛教是迷信，而且听不进去解释，怎样救这部分人呢？可以教他们“心原心理学”或“师氏养生学”，这两种方法把所有佛教名词术语全部改为现代常见词语表示，因而从字面上根本看不出是佛教，这样那些反感佛教的人就不会再那样敏感了。等他们吃了这块面包，觉得很好吃，再告诉他们这是释迦摩尼师傅烤制的，商标名是“佛教”，这样人们就自然乐意接受了。如果这样能让佛教大面积普及开来，那么即使有一天佛教受到来自政治方面的打击，也不至于是毁灭性的，它也会在人们心中通过另一种方式生根发芽。