为什么我们特别强调只有在身体的觉受全部消失后才能真正观心？我们的身体和思维的事相续状态也就是“意”是一体的，是一一对应的；只要我们还有一丝一毫身体的觉受，那么我们就一定还处在思维的事相续状态，也就是“意”的相续性状态。

意有动和静两种存在形式。在“意”这种思维的事相续状态，我们的心总是在静和动这两个极端来来回回，奔波不息。如果这时候我们进行观心，我们一定会在不知不觉中“内守幽静”，而把念头作为干扰这种“静”态的破坏性因素加以排斥。有的人虽然也希望实证，但因为理论上的混沌，导致他们貌似很用功的观心，但事实上却使自己落入“静”中。他们在行住坐卧中、在衣食住行中，时时看着自己的念头，不让自己跟着念头跑，认为这样就是在观心，这和催眠师的做法有什么区别呢？由于现在的思维状态只有动和静两种存在形式，如果你排除了“意”的动态，那么你必然会落入“意”的静态，也就是落入“内守幽静”。虽然静也是一种美好的状态，他们也能因此而觉得自己很悠闲、很快乐，但是因为静是现在这种思维状态的一种形式，是“意”的一种形式，当他们乐于“内守幽静”的时候，他们将因此而无法回归思维的根本状态，使自己固守在现在这种思维状态，这是最危险的。

当我们彻底解除了身体的全部觉受后，根据心物一体的理论，我们同样也跳出了思维的事相续状态，这样我们就从根本上摆脱了“意”的静态。这时候进行观心，就决不会落入“内守幽静”的状态，因为这时候的思维根本没有静这种状态，自然也无静可守，是无法堕入静中的。这时候的观心，将是我们住在思维的本体，从而给回归思维的根本状态打下一个坚实的基础。如果我们这时候在观心的同时，再加入“排除念头”这个观念，我们将因此而进入定中，进入思维衍生状态中的高级状态。

只有在身体的觉受全部消失后才能真正观心，其实这一点前人早就给我们指出来了。在《西游记》中，在两界山这个地方打死了眼耳鼻舌身意这六个毛贼，其寓意就是解除了身体的全部觉受，接下来才给心（孙悟空）戴上了紧箍咒（收心咒）。收心就是观心，让心收回来，让心不跟着念头跑，让心住于思维本体。我们同样还应该思考一下，为什么没有在孙悟空大闹天宫的时候给他戴上紧箍咒呢？为什么要在水帘洞前立“宁静”、“安神”两块石碑呢？这同样因为当时孙悟空的修行还停留在身体层面，还停留在“意”的层面，是无法收心的，是无法观心的，是没有资格紧箍咒的。

我们感谢前辈们给我们留下的宝贵财富。科学必然有其内在的规律，我们必须遵守规律才能到达科学顶峰。不尊重科学我们将无法取得实证的成功，我们的实证也必将因此而变得艰难困苦，索然无味。