思维本体学

=====昏沉的原理和技术操作=====
所以在这里我们就要了解昏沉的原理，只要了解这个原理就可以了，了解这个原理自然就能够解决昏沉这个问题。

在技术方面的操作，我们要了解这些念头。不断产生的念头，它们的产生是一个潜意识的现象。它不断的活跃，不断的产生，非常活泼的，一会儿出现一个念头，一会儿出现一个念头，这种现象它是一个潜意识的现象。就是出现活动的现象是一个潜意识的现象，潜意识能够被有意识思维打破。也就是你现在能观它，观到这些念头，观到它的时候，它自然就会消失了，就不会再展开相续性思维了。就是说你只要观到这些念头就行，观这些念头的过程中，不要加入这个观念“我要排除这些念头”如果你加入这个观念的话，那么你反而会住于这种排除这种念头的观念，住于排除这种观念，住于这个警觉心这个观念。住于它之后慢慢的你也会堕入一个相续性思维，因为这时候你专注提不起，你始终仅仅停留在这样一个保持这个警觉心状态，追求这个警觉心状态，那么你安住于这样一个念头，逐渐逐渐也能堕入这个昏沉。

有的人虽然也能告诫自己，安住于警觉心，但事实上在这个过程中，它不了解警觉心的培养是通过那些念头培养的，他反而去追求这个警觉心，在追求警觉心的过程中慢慢的就形成了一种静，他和静靠在一起，追求一种静。这些念头散乱不好，认为它不好，所以在培养警觉心的过程他追求一种静。因为他对这些念头的观察，他加了一个错误的观念，他认为要排除这些念头，正是因为加入这个观念，不由自主会进入一个静的状态，不由自主潜意识会追求那个静，追求没有念头那个静的境界。所以他虽然也是住于警觉心，但并不是真正住于警觉心，而是住于一种静了，慢慢的也堕入昏沉，这是我们有的人在观念头的过程中，观着观着也没有念头了，但这时候却进入昏沉了，就是因为这个原因形成的。

所以对于我们观心来说，你只要觉知到念头就行，不要再去加入排除念头的观念，只要你在始终在觉知念头，始终在觉知念头，而丝毫不加入任何其它观念，那你就决不会昏沉。你将会通过观心去培养起专注力，那么这时候的警觉心，才是真正的警觉心、专注的警觉心。

一定要了解我们很多人在观心的过程中最容易出现这个问题。这一个属于技术方面的，实证方法，有它的原理，有他的操作方面、技术方面的一些要领，了解这个操作方面的要领之后，那么你在观心的过程中，你一边观心，一边培养起高度专注的警觉心，反而不会堕入昏沉，要不然的话，你很容易堕入细昏沉，堕入一种静，没有念头的一种静。一定知道自己进入昏沉中了，那么在这种情况下，观心就没办法进行，堕入这种静之后，你也发现没有念头了，在这时候实证将是非常困难的，很多人在观心中失败就败在这个地方，败在加入这个观念了，潜意识中不由自主的住于某种心里状态，结果自己有发现不了，这种情况的解决就是你只要了解原理，这个方面问题自然就解决了，观心你如果原理不了解的话，你能够轻轻松松的堕入昏沉，很多人观心就是这样的，不由自主就堕入昏沉，这就是原理不了解的原因。

从这里我们可以看到，对于实证来说，原理是非常非常关键的。释迦牟尼在经典上仅仅是告诉你，观心仅仅是觉知，很简单的。这种方法简单的不得了，非常非常的简单的，根本就没什么可谈的。但是这种方法如果你不了解原理，你就很容易出错。这就是我们很多人往往认为实证非常难，其实实证一点都不难。在这里就是因为你不了解原理，所以它就特别难。了解原理之后，它就没什么可学的。因为什么？佛法是最简单的，如果是太复杂太神秘的就不叫佛法。因为什么？佛法是最贴近我们平常日常生活的，佛陀讲的哪一种方法是高深莫测的？有哪一个好像是咱们说的很神秘的样子？

有的人把佛法感觉非常非常神秘，如果简单的话，那就不叫佛法了。释迦牟尼以前说了一点就是，西游记上也有，佛法拿去卖钱的话就没卖几文钱，没卖几文钱，因为什么？世人觉得这个佛法太简单了，它总觉的那个高人应该有高明的方法才叫高人，高人如果把他的方法说起来，他又就觉得这就不算高人，方法太简单了，算什么高人？所以在这里我们就要了解，在这个地方我们需要掌握的就是了解原理，不要把那个方法，你一听就知道，哎呀那个方法你马上就知道了，释迦牟尼告诉你观心，你一瞬间马上就知道这样简单，在你操作的时候就不是那样简单的，操作的时候你不了解原理，你怎么做都是错的。
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